Als ich mit diesen Artikeln begonnen habe, erschien mir das Thema zunächst einfach. Werte, freimaurerische Werte, gesellschaftliche Werte, politische Werte, religiöse Werte, interkulturelle Werte, Werte in der Erziehung, werteorientiertes Denken und Handeln – eigentlich alles bekannt.

Doch je länger ich mich mit dem Thema Werte beschäftigt habe, desto komplizierter wurde das Ganze. In den Jahrtausenden der bekannten Geistesgeschichte gab es niemanden, der zum Thema Werte nicht seinen Kommentar abgegeben hat – jeweils getrieben von der eigenen individuellen Überzeugung – sei es religiös oder politisch gefärbt.. Und als ich bei über 30 Seiten Basis-Manuskript angelangt war, wurde zumindest eines klar: Mit diesem Machwerk sprenge ich die Wertvorgaben meiner Loge – zumindest hinsichtlich Zeit und Umfang einer Zeichnung.

Doch – was sind eigentlich Werte? Wo kommen sie her? Wer definiert sie? Und für wen gelten sie? Gibt es Werte, die für alle Menschen gelten – unabhängig von erlernter Kultur und individueller Weltanschauung?

Beginnen wir mit einer kurzen Definition.

Wertvorstellungen oder kurz Werte bezeichnen im allgemeinen Sprachgebrauch Eigenschaften, die als erstrebenswert oder als moralisch gut betrachtet werden. Es geht um Eigenschaften und Qualitäten, um Objekte und Ideen, um praktische und sittliche Ideale, um Handlungsmuster oder Charaktereigenschaften. Doch wer legt fest, was gut und erstrebenswert ist? Die Religion? Die Gesellschaft? Der Einzelne? Der Zeitgeist oder gar ein Trend? Und was ist eigentlich gut? Wie definiert man „gut“?

Der Werte-Begriff erfährt beispielsweise in der Volkswirtschaftslehre, in der Betriebswirtschaft oder in der Finanzwirtschaft eine komplett andere inhaltliche Bedeutungszuweisung als in den Geisteswissenschaften.

Das Ziel ökonomischen Handelns ist es, eine höchstmögliche materielle betriebliche Wertschöpfung (= Gewinn) zu erzielen.

In der Ethik geht es um das Schaffen ideeller Werte.

Vertreter einer Philosophie der Werte sind der Ansicht, dass die Wertfrage bereits seit den Anfängen des philosophischen Denkens gestellt wurde. So finden sich die Fragen nach Charakter und Seinsweise beispielsweise in der Nikomachischen Güterethik des Aristoteles. Die antike Güteethik aristotelischen Ursprungs wurde in der Theologie aufgegriffen und im Rahmen der Moraltheologie weitergeführt.

Die Bedeutung des Wertbegriffs verändert sich aber, je nachdem ob die Wertzuschreibung

• von Einzelnen,
• von sozialen Akteuren
• oder von einer Gesellschaft erfolgt

und ob sie als

• objektive Erkenntnis – wer auch immer das festlegt???
• oder als subjektive Haltung verstanden wird.

Ein IS-Kämpfer, der basierend auf seiner Wertevorstellung sich selbst und andere tötet, handelt konsequent im Rahmen seiner Werte. Und ein US-Präsident, der mit Hilfe von Drohnen Menschen tötet, um in einer bestimmten Region sogenannte „Feinde der Demokratie“ oder „die Achse des Bösen“ zu eliminieren, handelt streng im Rahmen seiner Werte, wonach im 2. Fall der Wert „Dursetzung demokratischer Strukturen“ alle anderen Handlungen rechtfertigt.

Was ist also an Werten gut? Sind meine Werte besser als die Werte der Anderen?

Die Basis der jeweiligen Wertvorstellung liegt in der jeweiligen Gesellschaft. Sie ist historisch gewachsen und bedient sich fest definierter Autoritäten – politisch, gesellschaftlich, philosophisch oder religiös. Im Zusammenspiel der unterschiedlichen Werte bildet sich ein Wertesystem bzw. eine Werteordnung mit einer gewichteten Werte-Hierarchie.

Wird diese Werteordnung mit dem alleinigen Anspruch auf Wahrheit verknüpft wird sie zur Ideologie, die sich allen anderen Werteordnungen unterordnen muss.

Einige Beispiele:

• Rolle der Frau (Islam – Mutter: Arbeiten – Mann als Versorger)
• Stellenwert von Sexualität/Homosexualität
• Die Bedeutung von Kapital und Arbeit (Protestantische Arbeitsethik – Süd-Afrika)
• Meine Religion – Deine Religion
• Politische Systeme (Kapitalismus vs. Kommunismus vs. Völkisches Gedankengut) à Mengele hat Werteorientiert gehandelt
• Selbstverwirklichung vs. Altruismus

Die Liste ist lang und damit kommen wir zum Thema Moral.

Der deutsche Ausdruck „Moral“ geht auf das lateinische „moralis“ (die Sitte betreffend) zurück, und wird beispielsweise in dem von Cicero neugeprägten Ausdruck Philosophia Moralis verwendet.

Moral beschrieb ursprünglich, wie Menschen faktisch handeln und welches Handeln in bestimmten Situationen erwartet bzw. für richtig gehalten wird.

Dieser rein deskriptive Bedeutungsaspekt einer Moral wird auch als Sittlichkeit oder Ethos bezeichnet. Er umfasst „regulierende Urteile und geregelte Verhaltensweisen“, ohne dass die rationale oder moraltheoretische Rechtfertigung derselben beurteilt oder bewertet wird.

Der im letzten Jahr verstorbene Biologe Hans Mohr, einer der Vertreter der biologischen Wissenschaftstheorie, stellte die These auf: „Wir brauchen moralisches Verhalten nicht zu lernen – es ist eine angeborene Disposition, die uns befähigt, das moralisch Richtige zu treffen.“

Schön wäre es. Die konkreten Moralvorstellungen eines Menschen sind kulturell geprägt. Sie äußern sich etwa in

• der „goldenen Regel“ – Behandle andere so, wie du von ihnen behandelt werden willst,
• in religiösen Handlungsvorschriften (etwa die Zehn Gebote im Christentum, die Fünf Silas im Buddhismus oder die Traumzeit-Mythologie der australischen Aborigines)
• aber auch in den Rechtsnormen der Staaten.

Das Interessante an der goldenen Regel ist der Perspektivenwechsel. Sie macht das Sich-Hineinversetzen in die Lage Betroffener zum Kriterium für moralisches Handeln. Das gilt als Schritt zu ethischer Eigenverantwortungmit der Möglichkeit zur Selbstkorrektur.

Die goldene Regel enthält aber keine inhaltliche Norm für richtiges oder falsches Verhalten. Dies gilt gleichermaßen für den kategorischen Imperativ eines Emanuel Kant.

Ist es sinnvoll, wenn die eigene Wertevorstellung zum bestimmenden Faktor des Handelns wird? Die Konsequenzen sehen wir tagtäglich in den Nachrichten.

Die Entscheidungen über Werte sind konstitutive Elemente einer Kultur. Sie dienen der Definition und Identifikation mit einem Sozialsystem, einer Gruppe oder einer Gesellschaft.

Umgekehrt ist die Kultur das Medium, in dem Wertvorstellungen weitergegeben und verändert werden können, entweder durch direkte Vermittlung von Wertentscheidungen (z.B. Erziehung), durch Gewohnheiten, Bräuche etc.

Modern ist gerade das Thema Integration, also die Anpassung von Menschen aus einem anderen Wertesystem an das lokal bestehende.

Der vor zwei Jahren verstorbene polnische Philosoph, Logiker und Mönch Bochenski unterschied 1959 drei Gruppen immaterieller Werte, die man durch sein Verhalten verwirklichen kann: die moralischen, die ästhetischen und die religiösen.

• Die moralischen Werte sind Forderung zur Tat; sie enthalten das Tun-Sollen.
• Die ästhetischen Werte enthalten das Sein-Sollen.
• Die religiösen Werte als Verbindung moralischer und ästhetischer Werte berücksichtigen auch das Nicht-Sein-Sollen und das Nicht-Tun-Sollen und geben es in Form der Sünde an.

In der jüngeren Diskussion sind die Versuche, Werte ontologisch oder anthropologisch zu begründen, stark in die Kritik geraten. So argumentiert der Freiburger Philosoph Andreas Urs im Sommer 2016: „Werte sind „regulative Fiktionen“, die je nach den individuellen und sozialen Bedürfnissen immer wieder umgestaltet werden. Die Vorstellungen ewiger, für sich bestehender Werte weist Urs zurück, ohne jedoch einen Werteverfall zu diagnostizieren. Werte seien notwendig und begrüßenswert. Kurzum – Werte nützen – dem gesellschaftlichen Zusammenhalt und der individuellen Identität.

Ein mit der Kultur vermittelter Wert dient als Richtlinie für den Menschen zum Verständnis bzw. zur Erkenntnis der Welt und wird infolgedessen bei der Planung des Verhaltens zur Prämisse. Werte geben Dingen oder Menschen Bezugspunkte und wirken somit sowohl anziehend als auch abstoßend.

Es geht also um das Konstrukt einer Individuum-Welt-Beziehung. Dabei werden die Werte entweder als Komplex von Wirkungsfaktoren der Welt auf das Lebewesen wahrgenommen oder als Konzept des Individuums zur Gestaltung der Welt verwendet.

Der Psychoanalytiker Victor E. Frankl bezeichnete in diesem Zusammenhang Werte als Basis für eine umfassende Sinnmöglichkeit. Das bedeutet, Werte dienen der gesellschaftlichen und individuellen Motivation.

Aus Werten lassen sich soziale Normen, also konkrete Vorschriften für das Handeln ableiten. Und hier liegt eine der Quellen des Konflikts. Werte und die daraus resultierenden Handlungs-Vorschriften wandeln sich im Laufe der Zeit. Die Ursachen für den Wertewandel sind vielfältig (veränderte Umweltbedingungen, Konflikthaltung gegenüber anderen Generationen usw.). Betrachtet man Werte abstrakt für sich, so treten sie in konkreten Situationen miteinander in Konflikt. Es ist dann nicht möglich, sich so zu verhalten, dass man allen Werten gleichzeitig gerecht wird.

So steht beispielsweise der Wert des Wohlstands im Konflikt mit dem Wert der Nachhaltigkeit oder der Wert der individuellen Freiheit mit anderen Werten, etwa der Gleichheit.

Gibt es universelle Werte?

In den 1980er Jahren hatte der Psychologe Shalom H. Schwartz zusammen mit Wolfgang Bilsky die Frage aufgeworfen, ob es universelle Werte gibt. Er entwarf ein Wertemodell und postulierte eine Anzahl von Werten, die alle Menschen in unterschiedlichen Ausprägungen gemeinsam haben müssten.

Das InterAction Council, eine Expertengruppe aus Politikern, Sozialwissenschaftlern und Vertretern weltweiter Religionsgemeinschaften erarbeitete eine möglichst umfangreiche Minimalsynthese, ausgehend von politischen Prämissen und einer Bestandsaufnahme weltanschaulicher und religiöser Ideale. Und das als Ergänzung zur Allgemeinen Erklärung der Menschenrechte den „Vereinten Nationen.

In 19 Artikeln wird menschenfreundliches Handeln genauer behandelt. So gehört es zu den grundlegenden Richtlinien,

• sich friedlich zu verhalten,
• andere Menschen freundlich und verständnisvoll zu behandeln
• und hilfsbereit zu sein.

Kein Mensch, kein Staat, keine Organisation, keine soziale Gruppe und kein staatlicher Apparat steht über den Dingen oder jenseits von Gut und Böse. (Das sehen die Amerikaner momentan anscheinend anders). Jeder Einzelne ist seinem Gewissen unterworfen, trägt die Folgen seines Handelns und soll sich im Geist der Brüderlichkeit verhalten. Dies verbietet es, Kriege zuführen, verbietet Gewalt und Terrorismus, schließt allerdings die Selbstverteidigung im Falle eines Angriffs nicht aus.

Es wird ein Leben in Wahrhaftigkeit und Toleranz gefordert. Dies bedeutet zum Beispiel, dass niemand seine Mitmenschen belügen, betrügen oder manipulieren soll.

Hass, Gewalt und Krieg im Namen einer Religion, einer Weltanschauung oder einer politischen Meinung widersprechen dieser Erklärung. Religionsgemeinschaften und Autoritäten, die Feindschaft, Gewalt, Intoleranz oder gar Krieg predigen, verdienen den Verlust ihrer Gefolgschaft und ihres Ansehens.

Einen hohen Stellenwert hat die Gleichwertigkeit von Mann und Frau und die Partnerschaftlichkeit in der Ehe. Das Zusammenleben von Mann und Frau soll von Liebe, Treue, Dauerhaftigkeit und Respekt geprägt sein. Die Ehe soll den Ehepartnern und den Kindern Geborgenheit und Schutz geben. Es darf niemand gegen seinen Willen gezwungen werden, zu heiraten. Sexuelle Ausbeutung und Gewalt werden als verwerflich abgelehnt. Wie sieht es hier mit der gleichgeschlechtlichen Partnerschaft aus?

Ein weiterer Artikel fordert ein gerechtes und faires Verhalten und einen angemessenen Umgang mit Eigentum. Jede Form des Diebstahls, der Ausbeutung, des Betrugs, der Benachteiligung sowie eine ungerechte Wirtschaftsordnung werden als ungerecht und unmenschlich betrachtet. Jeder Mensch soll sein Eigentum so gebrauchen, dass es zugleich der Allgemeinheit dient.

Die Ehrfurcht vor dem Leben beschränkt sich in dieser Erklärung nicht auf das menschliche Leben, sondern schließt Tiere, Pflanzen, den Erdboden, das Wasser und die Luft mit ein. Die Menschen sollen Sorge dafür tragen, dass die Natur und die Mitgeschöpfe geschützt und erhalten werden.

Der letzte Artikel legt fest, dass keine Bestimmung dieser Erklärung so ausgelegt werden darf, dass ein Staat, eine Organisation, ein Staatsapparat, eine Religionsgemeinschaft, eine soziale Gruppe oder ein einzelner Mensch die Menschenrechte von 1948 (Grundrechtecharta) verletzt.

Doch kommen wir nun zur Freimauerei. Gibt es Werte in der Freimaurerei?

Wie sieht es mit den Werten der Freimaurerei aus? Die Freimaurerei, versteht sich als ein ethischer Bund freier Menschen mit der Überzeugung, dass die ständige Arbeit an sich selbst zu einem menschlicheren Verhalten führt.

Basierend auf den Bauhütten des Mittelalters haben die Freimaurer die Werte der Aufklärung für sich adaptiert. Im Folgenden dargestellt als die fünf Grundpfeiler der Freimaurerei:

Freiheit, Gleichheit, Brüderlichkeit, Toleranz und Humanität

• Freiheit soll verwirklicht werden durch die Freiheit vor Unterdrückung und Ausbeutung als Grundvoraussetzung der Freiheit des Geistes und der Verwirklichung.
• Gleichheit bedeutet Gleichheit der Menschen ohne Klassenunterschiede und Gleichheit vor dem Gesetz.
• Brüderlichkeit wird verwirklicht durch Sicherheit, Vertrauen, Fürsorge, Mitverantwortung und die Verständigung mit- und untereinander.
• Toleranz wird gelebt durch aktives Zuhören und Verständnis anderer Meinungen.
• Humanität umfasst die Summe aller vorherigen vier Grundsäulen und wird durch den sog. Tempel der Humanität symbolisiert.
  
  

Die Freimaurerei hat also gar kein eigenes Wertesystem entwickelt. Sie hat das übernommen, was in der Zeit der Aufklärung en vogue war.

Das besondere Ziel der Freimaurerei liegt darin, diese Grundsätze im Alltag zu leben, um so das menschlich Gute in der Welt zu fördern.
Im freimaurerischen Sinn bedeutet Humanität die Lehre von der Würde des Menschen. In den Logen sehen Freimaurer daher bei ihrer Arbeit von allen gesellschaftlich bedingten Unterschieden ab, der Mensch an sich steht im Mittelpunkt. Und es ist der Auftrag an jeden Freimaurer diese Werte im Alltag zu leben.

Der ehemalige Redner der Großloge AfaM und Bruder Prof. Dr. Höhmann hat fünf Gesichtspunkte hierzu aufgestellt: (ich zitiere)

1. Freimaurer sind aufgrund ihrer Tradition mit der Entwicklung ethischer Werte verbunden und aufgrund dieser Tradition auch an der Umsetzung von Werten in der Lebenspraxis der Gegenwart interessiert. Werteerziehung gehört daher zu den wichtigsten Aufgaben der Loge.
2. Freimaurer gehen davon aus, dass Werteerziehung scheitern muss, wenn sie nicht im Verhalten der einzelnen Menschen innerhalb der Gesellschaft eingeübt und verankert wird. Deshalb versteht sich die Ethik der Freimaurer in erster Linie als eine Ethik der Einübung.
3. Freimaurer sind der Auffassung, dass die Gruppe das leistungsfähigste Medium der Werteerziehung und der Einübung wertebezogener Verhaltensweisen ist. Dies gilt für die Familie, den Kindergarten, die Schule und die Kirchengruppe ebenso wie für die Logen der Freimaurer.
4. Freimaurer sind davon überzeugt, dass in der Freimaurerei geeignete Methoden zur Einübung von Werten vorhanden sind, und sie sehen diese in der sozialen, der diskursethischen und der rituellen Praxis der Loge.
5. Freimaurer wissen, dass sie in der Praxis der Einübung und der alltäglichen Umsetzung von Werten immer wieder scheitern können, und sie haben dafür ein anschauliches Symbol, den rauen, unbehauenen Stein des eigenen Selbst, den sie immer wieder bearbeiten müssen. Das ist einer der Gründe, warum wir immer Lehrlinge bleiben – unabhängig von Graden und Abzeichen.

Was fange ich jetzt damit an?

• Die Werte der Freimaurerei wurden in der Zeit der Aufklärung genauso durchgesetzt wie aktuelle Drohnenmorde oder IS-Attentate.
• Sie wurden mit dem Blut der Guillotinen geschrieben.
• Als Freimaurer haben wir es nicht geschafft eigene Werte zu entwickeln.
• Wir berufen uns also auf Werte, die nicht aus uns selbst geboren wurden.
• Wir berufen uns auf Werte, zu deren historischer Durchsetzung der Zweck die Mittel gerechtfertigt hat.

Was bleibt für mich? Der raue Stein. Das ist etwas Neues. Der raue Stein ist meine Richtschnur und mein Ziel. Der raue Stein zeigt mir, was ich zu tun habe – an mir selbst zu arbeiten und somit zum Vorbild für andere zu werden.

• Es geht nicht um die Durchsetzung von Werten nach außen,
• sondern um das, was mir im Ritual zugerufen wurde: „Erkenne Dich selbst“

Ich schließe meine Zeichnung mit einem zumindest für mich tröstlichen Zitat aus Goethes Faust: „Wer immer streben sich bemüht – den können wir erlösen“.

Wilhelm Gerbert

Eine gute Freundin und Schwester hat mich zu diesen wichtigen Nachtrag inspiriert, und ich finde es wichtig mit dem Begriff der Esoterik anzufangen.

​Der Begriff Esoterik kommt aus dem Griechischen und bedeutet innere Wirklichkeit, Sinnfindung und innere Weisheit; dies besitzt jeder von uns, und jeder sucht auch nach seinen Potenzialen, die bekanntermaßen außerhalb der Wahrnehmung der Ratio liegen. Wir sind alle Esoteriker, die sich nach mehr Liebe sehnen, um mehr Liebe weitergeben zu können.

​In der Kabbala, der Freimaurerei und dem esoterischen Buddhismus ist die Liebe nicht bloß ein schönes Gefühl, sondern die mächtigste schöpferische Kraft des Universums. In der Kabbala ist sie der Urquell, aus dem alles Leben fließt; in der Freimaurerei ist sie das „Zement“, das die Steine der Menschheit zusammenhält; und im Toji-Tempel ist sie das grenzenlose Mitgefühl, das die Welt heilt.

Jedes Symbol – ob Degen, Vajra oder Mandala – dient letztlich nur dazu, die Blockaden in uns zu lösen, damit diese Liebe frei fließen kann. Denn nur wer die Quelle der Liebe in seinem eigenen Inneren findet, kann das Licht nach außen strahlen.

​Alles beginnt bei dir selbst. Nutze daher diesen Impuls für deinen Weg:

​Schaue dich jeden frühen Morgen im Spiegel an und sage dir:

„Oh, wie wunderbar du bist! Ich liebe dich!“

Mein Besuch des Toji-Tempels in Kyoto hat mich auf diese Parallelen gebracht. Du, lieber Leser, darfst dir deine eigenen Gedanken darüber machen, wie diese Entwicklungen bei völlig unterschiedlichen Menschen und Kulturen – trotz dieser enormen Entfernung – entstehen konnten.Machen wir einmal gemeinsam den ersten Schritt: den berühmten Schritt über die Schwelle am Eingang. Auf diesem Schritt werden wir in jedem Tempel eigens darauf hingewiesen, denn die Türschwelle sehr hoch, und achte immer auf diesem Schritt, denn die Schelle darf nicht betreten werden. Es ist der Schritt von der profanen in die heilige Welt

Dies ist ein faszinierender Vergleich, da alle drei Systeme – der esoterische Buddhismus (Mikkyō), die Kabbala und die Freimaurerei – auf dem Prinzip der Einweihung (Initiation) und der schrittweisen Enthüllung von Wahrheiten basieren.Hier ist eine Gegenüberstellung basierend auf ihrer Entwicklung, Struktur und ihrem Einfluss auf den Glauben der Menschen.

Wie hat sich das spirituelle Zentrum entwickelt?

| Merkmal | Esoterischer Buddhismus (Toji) | Kabbala (Jüdische Mystik) | Freimaurerei ||—|—|—|—||

Ursprung | 9. Jh. Japan (Kūkai); Wurzeln in Indien/China. | Mittelalterliches Europa (Zohar); Wurzeln in antiker Tora-Exegese. | 17./18. Jh. Europa; Wurzeln in mittelalterlichen Steinmetzbruderschaften. ||

Zentrales Symbol | Das Mandala (Kosmisches Diagramm im Toji). | Der Lebensbaum (Sefirot – göttliche Emanationen). | Der Salomonische Tempel (Symbol für den Bau des Charakters). ||

Raum-Konzept | Der Tempel (Toji) als physisches Abbild des Universums. | Der Mensch selbst als „kleine Welt“ (Mikrokosmos). | Die Loge als symbolischer Arbeitsraum zur Veredelung des Selbst. |

Wie erfolgte der Aufbau des Wissens – die Stufen der Erkenntnis?

Alle drei Systeme teilen die Überzeugung, dass die höchste Wahrheit nicht durch bloßes Lesen, sondern durch Erfahrung erlangt wird.

* Toji (Mikkyō): Hier ist der Weg rituell. Ein Mönch im Toji lernt, dass die physische Welt und die spirituelle Welt eins sind. Durch die „Drei Geheimnisse“ (Mudra, Mantra, Mandala) wird der Körper des Praktizierenden direkt zum Körper Buddhas. Der Glaube ist hier transformativ: Man glaubt nicht an einen Gott, man wird eins mit dem kosmischen Prinzip (Dainichi Nyorai).

* Kabbala: Die Welt wird durch Buchstaben und Zahlen (Gematrie) entschlüsselt. Der Einfluss auf den Glauben liegt in der Suche nach dem „verborgenen Gott“ (Ein Sof). Der Mensch ist der Mittler, der durch Gebet und Meditation die göttliche Funken in der Welt sammelt. Es ist ein Glaube der Wiederherstellung (Tikkun Olam).

* Freimaurerei: Hier wird das Wissen über Architekturmetaphern vermittelt. Der Einfluss auf den Menschen ist ethisch-moralisch. Der Glaube an ein „Höheres Wesen“ (Allmächtiger Baumeister aller Welten) ist Voraussetzung, aber der Fokus liegt auf der Selbstvervollkommnung. Das Ziel ist nicht die Erlösung im Jenseits, sondern der Bau eines „humanen Tempels“ in der Gesellschaft.

Der Einfluss auf den Menschen aus Sicht des Glaubens zeigt tiefe Unterschiede in der Wirkung auf die Seele:

A. Die Macht der Symbole

Im Toji blickt der Gläubige auf die furchterregenden Statuen (Myō-ō) und erkennt seine eigenen inneren Hindernisse. In der Kabbala meditiert man über den Lebensbaum, um die göttliche Struktur der Seele zu verstehen. In der Freimaurerei betrachtet man Winkelmaß und Zirkel, um das eigene Handeln zu ordnen. Alle drei nutzen Symbole als „Sprache der Seele“, wo Worte versagen.

B. Das Verhältnis zum Geheimnis

* Im Mikkyō ist das Geheimnis ein Schutzraum, damit die gewaltigen Energien der Rituale den Geist nicht überfordern.

* In der Kabbala ist das Geheimnis die Ehrfurcht vor der Unendlichkeit Gottes.

* In der Freimaurerei dient das „Geheimnis“ vor allem der Bindung der Gemeinschaft (Bruderschaft) und dem Schutz des individuellen Reifeprozesses.

C. Das Ziel des Glaubens

> * Toji/Mikkyō: Das Ziel ist die Einheit (Nicht-Dualität). Die Grenze zwischen dem Ich und dem Universum löst sich auf.

> * Kabbala: Das Ziel ist die Anschauung und das Verständnis der göttlichen Ordnung.

> * Freimaurerei: Das Ziel ist die Humanität. Der Glaube wird zur Triebfeder für Tugend und Vernunft.

Und dennoch Gemeinsamkeiten in der Wirkung:

Obwohl die kulturellen Kontexte völlig verschieden sind, bieten alle drei Wege dem Menschen eine Landkarte für das Unsichtbare. Der Toji-Tempel mit seinem Statuen-Mandala erfüllt für den japanischen Buddhisten die gleiche Funktion wie der Lebensbaum für den Kabbalisten oder die Logenarbeit für den Freimaurer: Er gibt dem Chaos der Existenz eine heilige Ordnung und führt den Einzelnen von der äußeren Oberfläche (Exoterik) zu seinem innersten Kern (Esoterik).In der Esoterik sind Zahlen keine bloßen Mengen, sondern Qualitäten und Schwingungen. Und gerade deswegen ist es faszinierend zu sehen, wie Kulturen, die tausende Kilometer voneinander entfernt sind, ähnliche mathematische und geometrische Prinzipien nutzen, um das Göttliche zu erklären.

Hier ist nun die Gegenüberstellung der Zahlenmystik zwischen dem Mikkyō (am Beispiel der Toji-Pagode) und der Kabbala:

1. Die Zahl 5: Die Elemente und die Schöpfung

Sowohl im Toji-Tempel als auch in der Kabbala ist die Fünf eine Schlüsselzahl für die Manifestation der Welt.

* Toji (Mikkyō): Die fünfstöckige Pagode repräsentiert die Godai (Fünf Elemente): Erde, Wasser, Feuer, Wind und Leere (Äther). Im esoterischen Buddhismus glaubt man, dass der gesamte Kosmos und auch unser Körper aus diesen fünf Elementen besteht.

* Kabbala: Die Zahl 5 ist mit der Sefira Gevurah (Stärke/Strenge) verbunden. Sie steht für die Disziplin und die Formgebung. Ohne die einschränkende Kraft der 5 würde die unendliche Energie Gottes (die 4, Chesed/Gnade) einfach verpuffen.

* Gemeinsamkeit: In beiden Systemen dient die 5 dazu, die unendliche, abstrakte Wahrheit in eine greifbare Form zu bringen.

2. Die vertikale Achse: Der Aufstieg der Seele

Beide Systeme nutzen eine vertikale Struktur als „Landkarte“ für den Gläubigen:

* Die Pagode als Weltenbaum: Der zentrale Pfeiler der Toji-Pagode (Shinbashira) verbindet die Erde mit dem Himmel. Wenn man die Stockwerke von unten nach oben betrachtet, symbolisiert dies den Aufstieg von der materiellen Unwissenheit zur höchsten Erleuchtung an der Spitze.

* Der Lebensbaum (Etz Chaim): In der Kabbala steigen die göttlichen Funken von oben (Keter – Die Krone) nach unten (Malchut – Das Reich/Die Erde) ab. Der Mensch versucht im Gegenzug, den Baum durch spirituelle Arbeit wieder „hinaufzuklettern“.

3. Die „Leere“ vs. das „Ein Sof“

Hier treffen sich die beiden Philosophien im Bereich des Unnennbaren:

* Mikkyō: Das höchste Prinzip ist Kū (die Leere). Das ist kein „Nichts“, sondern ein Zustand voller Potenzial, aus dem alles entsteht. In der Pagode wird dies durch das oberste Element (die Spitze) symbolisiert.

* Kabbala: Das Konzept des Ein Sof beschreibt das unendliche, grenzenlose Gottwesen vor jeder Schöpfung. Es ist für den menschlichen Verstand unbegreiflich, genau wie die „Leere“ im Buddhismus.

* Der Einfluss auf den Glauben: Der Gläubige lernt in beiden Traditionen, dass das, was wir sehen (die Pagode, die physische Welt), nur eine Maske für eine tiefere, unsichtbare Realität ist.

4. Zusammenfassende Tabelle der Zahlenentsprechungen

| Zahl | Bedeutung im Toji (Mikkyō) | Bedeutung in der Kabbala ||—|—|—||

1 | Dainichi Nyorai (Die Einheit) | Keter (Die Krone / Der Ursprung) ||

3 | Die drei Geheimnisse (Körper, Seele, Geist) | Die drei oberen Sefirot (Supernal Triangle) ||

5 | Die 5 Elemente / Die 5 Weisheitsbuddhas | Die 5 Stufen der Seele / Gevurah ||

10 | Die zehn Welten (Daseinsbereiche) | Die 10 Sefirot des Lebensbaums |

Hier ist der direkte Vergleich zwischen der Toji-Pagode und der freimaurerischen Treppe:

1. Die Zahl 3: Die Basis der Existenz

* Toji (Mikkyō): Die „Drei Geheimnisse“ (Sanmitsu). Ohne die Harmonie von Körper, Sprache und Geist kann kein Ritual funktionieren. Es ist die Grundvoraussetzung für die Praxis.

* Freimaurerei: Die drei „kleinen Lichter“ oder die drei Grade (Lehrling, Geselle, Meister). Sie stehen für die drei Phasen des Lebens: Jugend (Lernen), Mannsein (Arbeiten) und Alter (Weisheit/Ruhe).

* Glaubensaspekt: Die Erkenntnis, dass alles im Universum eine stabile Basis braucht.

5. Die Zahl 5: Die Welt der Sinne und der Wissenschaft

In beiden Traditionen ist die 5 die Zahl des handelnden Menschen in der Welt.

* Toji (Mikkyō): Wie wir besprochen haben, die 5 Elemente und die 5 Weisheitsbuddhas. Sie verwandeln menschliche Gifte (wie Zorn oder Gier) in Weisheit.

* Freimaurerei: Die 5 Stufen des Gesellen repräsentieren die 5 Sinne (mit denen wir die Welt erfahren) und die 5 klassischen Säulenordnungen der Architektur.

* Vergleich: Während der Mönch im Toji die 5 Elemente meditativ beherrscht, nutzt der Freimaurer die 5 Sinne und die Kunst, um die materielle Welt zu veredeln. Beides sind Wege der Disziplin.

6. Die Zahl 7: Die Vollendung und die freien Künste

Hier erreichen wir die Ebene der höheren Bildung und der kosmischen Ordnung.

* Toji (Mikkyō): Die 7 ist hier weniger prominent als die 5 oder 8, steht aber oft für die 7 Faktoren der Erleuchtung. Interessanterweise ist die Pagode zwar fünfstöckig, hat aber oft eine Spitze (Sōrin) mit neun Ringen, die die verschiedenen Ebenen der Himmel darstellen.

* Freimaurerei: Die 7 Stufen symbolisieren die 7 Freien Künste (Grammatik, Rhetorik, Dialektik, Arithmetik, Geometrie, Musik, Astronomie). Erst wer diese beherrscht, gilt als ein „reifer“ Mensch, der das Universum versteht.

* Glaubensaspekt: Der Glaube, dass Bildung und Wissen keine Gegenspieler zur Spiritualität sind, sondern deren notwendige Ergänzung.

Synoptische Gegenüberstellung: Der Weg des Individuums

| Stufe | Esoterischer Buddhismus (Toji) | Freimaurerei | Gemeinsame spirituelle Botschaft ||—|—|—|—||

Anfang | Einweihung durch den Meister (Abhisheka). | Initiation (Aufnahme in die Loge). | Das Licht der Wahrheit muss von außen entzündet werden. ||

Arbeit | Arbeit mit Mantras und Mudras am eigenen Geist. | Arbeit am „Rauhen Stein“ (Charakterbildung). | Der Mensch ist eine Baustelle, die Bearbeitung braucht. ||

Ziel | Einssein mit Dainichi Nyorai (Kosmos). | Bau am Tempel der Humanität. | Das Ziel ist die Überwindung des Egoismus für ein größeres Ganzes. |

Ein kurzer Fazit aus der Sicht des Glaubens:

Der Toji-Tempel ist ein steinernes und hölzernes Gebet, das dem Menschen sagt: „Du bist Teil eines perfekt geordneten Kosmos.“

Die Kabbala sagt: „Du bist das Gefäß, das das göttliche Licht empfängt.“

Die Freimaurerei sagt: „Du bist der Baumeister, der die Steine dieses Lichts zu einem Tempel für die Menschheit zusammenfügt.“

Obwohl die Methoden verschieden sind – das stille Chanten im Toji, das Entziffern hebräischer Buchstaben oder das zeremonielle Handhaben von Werkzeugen – ist der Einfluss auf den Menschen identisch: Er findet Sinn in der Struktur.In allen drei Traditionen sind Farben niemals rein dekorativ. Farben werden als Schwingungen verstanden, die bestimmte Bewusstseinszustände hervorrufen oder göttliche Energien sichtbar machen sollen.

Hier ist die Farbsymbolik im Vergleich:

7. Esoterischer Buddhismus (Toji-Tempel)Im Mikkyō basiert die Farblehre auf den Fünf Weisheitsbuddhas (Go-Nyorai), die du auch im Zentrum des Statuen-Mandalas im Toji findest. Jede Farbe transformiert ein menschliches Laster in eine spirituelle Weisheit:

* Blau: Steht für den Buddha Akshobhya. Es transformiert Zorn in die „spiegelgleiche Weisheit“. Es symbolisiert das Element Wasser und den Osten.

* Gelb/Gold: Steht für Ratnasambhava. Es transformiert Stolz in die „Weisheit der Gleichheit“. Es symbolisiert das Element Erde und den Süden.

* Rot: Steht für Amitabha. Es transformiert Gier/Anhaftung in die „unterscheidende Weisheit“. Es symbolisiert das Element Feuer und den Westen.

* Grün: Steht für Amoghasiddhi. Es transformiert Eifersucht in die „alles vollendende Weisheit“. Es symbolisiert das Element Wind und den Norden.

* Weiß: Die Farbe des zentralen Buddhas Dainichi Nyorai. Weiß enthält alle anderen Farben und symbolisiert die Leere (Sunyata) und die reine Wahrheit. Es steht für das Element Äther (Raum).

8. Die Kabbala (Der Lebensbaum)

In der Kabbala sind die Farben den 10 Sefirot (Emanationen Gottes) zugeordnet. Sie beschreiben den Weg des göttlichen Lichts, während es „herabsteigt“:

* Weiß/Silber: Steht für Keter (Krone) oder Chokmah (Weisheit). Es ist das reine, ungebrochene Licht Gottes.

* Blau: Zugeordnet der Sefira Chesed (Gnade/Liebe). Es ist die ausdehnende, gütige Kraft.

* Rot: Zugeordnet der Sefira Gevurah (Strenge/Urteil). Es steht für Disziplin, Feuer und das Blut des Lebens.

* Gold/Gelb: Steht für Tiferet (Schönheit). Es ist das harmonische Zentrum des Lebensbaums, das Rot und Blau ins Gleichgewicht bringt (vergleichbar mit der Sonne).

* Schwarz: Zugeordnet der untersten Sefira Malchut (Das Reich/Die Erde). Es ist die Farbe der Materie, die alles Licht empfängt und „verschluckt“, um es in der Welt zu manifestieren.

9. Die Freimaurerei

Hier ist die Farbpalette reduzierter, aber sehr prägnant, da sie sich oft auf die Kleidung (Schurze) und die Ausstattung der Logen bezieht:

* Weiß: Die wichtigste Farbe. Der weiße Schurz symbolisiert Unschuld und Reinheit der Gesinnung. Er mahnt den Maurer, sein Leben „unbefleckt“ zu führen.

* Blau: Die Farbe der „Johannisloge“ (der blauen Maurerei). Blau steht für das Himmelsgewölbe, für Treue und die universelle Bruderschaft, die keine Grenzen kennt.

* Rot: Wird in den sogenannten „Hochgraden“ (z.B. Schottischer Ritus) verwendet. Es symbolisiert Eifer, Opferbereitschaft und die glühende Liebe zur Menschheit.

* Schwarz/Weiß (Das Pflaster): Der Boden einer Loge ist oft wie ein Schachbrett gemustert. Es symbolisiert die Dualität des Lebens: Licht und Schatten, Freude und Leid, Gut und Böse.

Synoptische Zusammenfassung der Farben

Farbe | Esoterischer Buddhismus | Kabbala | Freimaurerei ||—|—|—|—||

Weiß | Das alles umfassende Eine (Dainichi). | Die göttliche Krone (Keter). | Die Reinheit des Herzens (Schurz). ||

Blau | Spiegelgleiche Ruhe (Osten). | Die unendliche Gnade (Chesed). | Die universelle Bruderschaft. ||

Rot | Transformation von Leidenschaft. | Strenge, Urteil und Kraft. | Leidenschaft für die Wahrheit. ||

Gold/Gelb | Reichtum des Geistes (Süden). | Die Schönheit der Mitte (Tiferet). | Das göttliche Licht (Das Auge).

Haben Farben Einfluss auf den Glauben?

In allen drei Systemen helfen Farben dem Menschen, Gefühle zu ordnen. Wenn ein Gläubiger im Toji vor einer roten Statue steht, weiß er, dass er an seiner Gier arbeiten muss. Wenn ein Kabbalist über die Farbe Blau meditiert, sucht er die Milde Gottes. Wenn ein Freimaurer sein weißes Schurzfell anlegt, erinnert er sich an seine ethische Verantwortung.

Farbe ist also das „Gewand“, in dem abstrakte göttliche Ideen für unser menschliches Auge sichtbar und fassbar werden.

Mit einige Freimaurerischen Rituale und der der Strikten Observanz (einer einflussreichen, templerschwärmerischen Richtung der Freimaurerei des 18. Jahrhunderts) und dem Toji-Tempel rücken zwei Farben in den Fokus, die in der „Standard-Symbolik“ oft übersehen werden: Schwarz und Silber (Weißmetall).

Die Farbe Schwarz spielt eine fundamentale Rolle, die eine tiefe Parallele zur esoterischen Umwandlung im Toji-Tempel aufweist.a. Schwarz: Tod, Demut und das Potenzial.

In der allgemeinen Symbolik wird Schwarz oft nur mit Trauer verbunden, doch in der Esoterik beider Systeme bedeutet es Vorbereitung.

* Strikte Observanz: Diese Richtung berief sich auf die Tradition der Tempelritter. Schwarz war hier die Farbe der Buße, der Entsagung und des Gedenkens an den Untergang des Ordens (die Hinrichtung von Jacques de Molay). Der Suchende musste durch die „Nacht“ gehen. Es symbolisiert den Zustand des Nigredo (Schwärzung) in der Alchemie – das Sterben des alten Egos, bevor das neue Licht empfangen werden kann.

* Toji (Mikkyō): In der Kōdō-Halle des Toji sind viele der furchterregenden Schutzgottheiten (wie Fudō Myō-ō) oft in einem tiefen, dunklen Blau-Schwarz dargestellt.

> Die Bedeutung: Schwarz steht hier für die unbezwingbare Kraft, die alle Hindernisse und Dämonen verschlingt. Es ist die Farbe des Schutzes, die wie eine Gewitterwolke alles Negative absorbiert. Im Gegensatz zur westlichen Sicht ist Schwarz im Mikkyō eine Farbe höchster energetischer Dichte.

B. Silber (Weißmetall) vs. Gold

Während Gold die strahlende Sonne symbolisiert, repräsentiert Silber (oder Weiß) in beiden Systemen die Reinheit des Geistes und die Reflexion.

* Strikte Observanz und Freimaurerei: Die Dekorationen und Abzeichen waren oft in Silber gehalten. Silber steht für den Mond und die Empfänglichkeit. Der Ritter der Strikten Observanz sollte nicht aus eigenem Stolz leuchten (Gold), sondern das Licht der Wahrheit und der Ordenstradition rein reflektieren (Silber).

* Toji (Mikkyō): In den Mandalas des Toji gibt es oft weiße oder silbrig schimmernde Bereiche, die dem „Diamant-Element“ (Kongō-kai) zugeordnet sind. Silber symbolisiert hier die Unzerstörbarkeit des Geistes. Wie ein geschliffener Spiegel (Silber) nimmt der Geist die Welt wahr, ohne von ihr befleckt zu werden.

Gegenüberstellung: Strikte Observanz / Freimaurerei vs. Toji:

Farbe | Strikte Observanz (Freimaurerei) | Toji / Shingon (Buddhismus) | Glaubenseinfluss ||—|—|—|—||

Schwarz | Trauer um den Orden / Tod des Egos. | Zornige Weisheit / Vernichtung des Unwissens. | Transformation durch Dunkelheit. ||

Silber/Weiß | Demut und Reflexion des Ordenslichts. | Diamantene Klarheit / Unbefleckter Geist. | Der Mensch als Spiegel der Wahrheit. ||

Kombination | Schwarz-Weiß (Banner des Tempels: Beauseant). | Die Balance von Form (Farbe) und Leere (Weiß). | Harmonie der Gegensätze (Dualität).

Der Mensch, der sich mit der Strikten Observanz (Freimaurerei) befasste, lernte durch die Farbe Schwarz, dass wahre Ritterschaft nur durch das „Tal der Schatten“ (Prüfung) führt. Er musste seine weltliche Eitelkeit ablegen.

Ein Besucher im Toji, der vor den dunklen, zornigen Statuen steht, erfährt eine ähnliche Wirkung: Das Schwarz der Statuen wirkt wie ein spiritueller „Staubsauger“, der die Ängste des Gläubigen aufsaugt.In beiden Fällen wird die Farbe genutzt, um den Menschen zur Stille und Innenschau zu zwingen. Das Schwarz ist nicht das Ende, sondern der fruchtbare Boden, auf dem die Erkenntnis wächst.Möchtest du mehr darüber wissen, wie das Schwarz-Weiß-Muster (das Musivische In der Strikten Observanz markieren die ersten drei Grade (Lehrling, Geselle, Meister bis hin zum Schottischen Meister) die Vorbereitungsphase, bevor der eigentliche ritterliche Aufstieg beginnt. Die Farbkombination Dunkelblau und Weiß ist hierbei fundamental und findet eine tiefe Entsprechung in der Struktur des Toji-Tempels und der dortigen Ikonographie.

Hier ist der Vergleich dieser Farben und ihre spirituelle Wirkung:

a. Dunkelblau: Die Tiefe des Kosmos und die Stille

In beiden Systemen steht Dunkelblau für das Unermessliche und den Ursprung, aus dem alles hervorgeht.

* Strikte Observanz: Blau ist die Farbe der „Johannislogen“ und in der Observanz besonders dunkel gehalten. Es symbolisiert das Himmelsgewölbe, die Unendlichkeit und die Treue zum Gesetz. Es erinnert den Suchenden daran, dass er Teil eines größeren, universellen Bauplans ist. Es ist die Farbe der Einkehr.

* Toji (Mikkyō): Dunkelblau (fast schwarz-blau) ist die Farbe von Akshobhya (Ashuku Nyorai), dem Buddha des Ostens, und den zornigen Schutzgottheiten wie Fudō Myō-ō.

* Die Bedeutung: Es repräsentiert die „spiegelgleiche Weisheit“. Wie ein tiefer, blauer Ozean, der unbewegt bleibt, egal was hineingeworfen wird, soll der Geist des Übenden stabil und unerschütterlich werden.

* Verbindung: In beiden Traditionen dient Blau dazu, das menschliche Ego zu beruhigen und den Geist auf die Ewigkeit auszurichten.

Weiß: Die Reinheit und das ungebrochene Licht

Weiß ist die Farbe der Transformation. Sie ist neutral, aber enthält alle Möglichkeiten.

* Strikte Observanz: Der weiße Schurz und die weißen Handschuhe sind das Symbol für die Reinheit der Absicht. In den ersten drei Graden geht es um die Reinigung des „Rauhen Steins“. Weiß steht für das Licht der Vernunft und die Unschuld des Herzens, die Voraussetzung für den ritterlichen Dienst ist.

* Toji (Mikkyō): Weiß ist die Farbe von Dainichi Nyorai, dem zentralen kosmischen Buddha im Toji.

* Die Bedeutung: Weiß symbolisiert hier die Leere (Sunyata), die jedoch nicht „Nichts“ ist, sondern die Summe aller Weisheiten. Es ist das Licht, das die Dunkelheit der Unwissenheit vertreibt.

* Verbindung: Weiß fungiert als das Ziel der Reinigung. Sowohl der Freimaurer als auch der buddhistische Mönch streben danach, ihre innere „Leinwand“ weiß zu waschen, damit die Wahrheit darauf sichtbar werden kann.

c. Die Kombination: Blau-Weiß als Dualität

Wenn Blau und Weiß zusammenwirken (wie im Dekor der Loge oder den Gewändern im Toji), entsteht eine spezifische Spannung:

Aspekt | Strikte Observanz (1.-3. Grad) | Toji / Mikkyō (Osten/Zentrum) ||—|—|—||

Bedeutung | Der Mensch unter dem Sternenhimmel. | Die Weisheit im unendlichen Raum. ||

Wirkung auf den Glauben | Demut vor der Schöpfung. | Klarheit durch Meditation. ||

Symbolisches Bild | Das Licht (Weiß) in der Nacht (Blau). | Der Diamant (Vajra) im dunklen Ozean.

Der „Schottische Meister“ ist in der Strikten Observanz die Brücke.

Der Grad des Schottischen Meisters ist in der Strikten Observanz das Bindeglied zwischen der blauen Maurerei und dem ritterlichen Grün. Er bereitet den Geist darauf vor, dass die Stille (Blau) und die Reinheit (Weiß) nun in Aktion (Grün) umschlagen müssen.

Im Toji entspricht dies dem Moment, in dem der Mönch die Meditation über das spiegelgleiche Blau (Akshobhya) abschließt und erkennt, dass diese innere Ruhe ihn zur furchtlosen Tat (Amoghasiddhi / Grün) befähigen muss.

In dieser Phase (Blau-Weiß) wird der Degen noch eher als Symbol der Verteidigung der Tugend (Reinheit) verstanden, während der Vajra im Toji die Festigkeit des Geistes symbolisiert, der wie ein Diamant im blauen Licht funkelt. Der Übergang von Blau-Weiß zu Grün – also der Moment, in dem aus dem „Suchenden“ rituell der „handelnde Ritter“ oder der „praktizierende Bodhisattva“ wird, eröffnet sich eine faszinierende Parallele zum Toji-Tempel, wo Grün ebenfalls eine spezifische, finale Funktion in der esoterischen Alchemie übernimmt.

a. Das Grün der Strikten Observanz: Die Hoffnung und der Sieg

In den höheren Graden der Strikten Observanz (insbesondere bei den Schottischen Meistern und in der ritterlichen Phase) tritt Grün an die Stelle der Vorbereitung.

* Bedeutung: Es steht für das Wiederer-grünen des Ordens (Virescit vulnere virtus – „Durch Wunden wächst die Tugend“). Nach der „Schwärze“ der Buße und dem Tod des Egos ist Grün die Farbe der Unsterblichkeit und der Hoffnung auf die Wiederherstellung des Tempels.

* Rittersymbolik: Grün ist die Farbe der Natur, die den Winter besiegt. Im ritterlichen Kontext der Observanz symbolisierte es den „immergrünen Lorbeer“ des Sieges über die niederen Leidenschaften.

b. Das Grün im Toji (Mikkyō): Die Vollendung der Tat

Im esoterischen System des Toji gehört Grün zum Buddha Amoghasiddhi (japanisch: Fukūjōju Nyorai), der im Norden des Mandalas thront.

* Bedeutung: Grün steht hier für die „Alles vollendende Weisheit“. Es ist die Farbe der furchtlosen Handlung. Während andere Farben eher für innere Einsicht stehen, symbolisiert Grün im Mikkyō die Kraft, die Erleuchtung in die Tat umzusetzen und die Welt aktiv zu heilen.

* Element Wind: Grün wird dem Element Wind zugeordnet – es ist beweglich, kraftvoll und überall gegenwärtig, genau wie die Tatkraft eines erwachten Wesens.Gegenüberstellung: Die grüne Stufe der Einweihung

Aspekt | Strikte Observanz (Höhere Grade) | Toji / Amoghasiddhi (Mikkyō) ||—|—|—||

Zustand | Das Wiedererwachen / Der Sieg. | Die Vollendung aller Taten. ||

Wirkung | Hoffnung und Beständigkeit. | Furchtlosigkeit (Abhaya). ||

Symbolik | Der keimende Same / Der Lorbeer. | Der grüne Wind der Weisheit. |Der Einfluss auf den Glauben: Von der Theorie zur Praxis

Hier treffen sich die beiden Wege auf beeindruckende Weise:

* Der Übergang zur Handlung: In beiden Systemen markiert Grün den Punkt, an dem der Suchende nicht mehr nur meditiert oder lernt, sondern handelt. In der Strikten Observanz wird der Suchende zum handelnden Ritter; im Toji erkennt er, dass Erleuchtung ohne tatkräftiges Mitgefühl (Wind/Bewegung) wertlos ist.

* Sieg über die Furcht: Grün ist in beiden Traditionen ein Schutz gegen Verzweiflung. In der Freimaurerei der Observanz schützt es vor dem Aufgeben trotz Verfolgung; im Mikkyō vertreibt es die Eifersucht und die Angst vor dem Versagen.

Und jetzt eine kurze Zusammenfassung der „Grünen Erkenntnis“.

Glaube bedeutet in dieser Stufe nicht mehr „für wahr halten“, sondern „lebendig sein“. Die Strikte Observanz nutzt Grün, um den Maurer daran zu erinnern, dass sein Geist wie eine Pflanze immer zum Licht wachsen muss. Der Toji-Tempel nutzt Grün, um zu zeigen, dass ein Buddha kein unbeweglicher Stein ist, sondern eine wirkende Kraft in der Welt.

Es bleibt zum Ende der exzellente Vergleich der beiden Gegenstände – der Degen des Ritters der Strikten Observanz und der Vajra des esoterischen Buddhismus – als Instrumente der Trennung und der Zerstörung von Illusionen dienen. Sie sind keine Waffen im weltlichen Sinne, sondern Symbole für die Schärfe des Geistes.

Hier ist die Gegenüberstellung dieser kraftvollen rituellen Werkzeuge:

A. Der Degen des Ritters (Strikte Observanz)

In der Strikten Observanz ist der Degen fester Bestandteil der ritterlichen Ausrüstung. Er symbolisiert die aktive Tugend.

* Die Trennung: Der Degen dient dazu, das Wahre vom Falschen zu scheiden. Er ist das Werkzeug der Diskretion und der Unterscheidung.

* Der Schutz: Er steht für das Versprechen, die Witwen, Waisen und den Orden zu schützen – im esoterischen Sinne bedeutet das, die schwachen und ungeschützten Teile der eigenen Seele gegen Laster zu verteidigen.

* Das Kreuz: Das Gefäß des Degens bildet oft ein Kreuz. Dies erinnert den Ritter an sein Opfer und seine Pflicht, das „niedere Selbst“ zugunsten eines höheren Ideals zu „kreuzigen“.

B. Der Vajra (Toji / Mikkyō)Der Vajra (japanisch: Kongōsho) ist das zentrale Symbol des Vajrayana. Er wird oft als „Diamantzepter“ oder „Donnerkeil“ übersetzt.

* Die Unzerstörbarkeit: Wie ein Diamant ist der Vajra so hart, dass er alles andere schneidet, selbst aber nicht geschnitten werden kann. Er repräsentiert die unerschütterliche Natur der Erleuchtung.

* Die Zerstörung des Egos: Der Vajra zertrümmert die Unwissenheit und die Anhaftungen. Er ist die spirituelle Waffe gegen die „Dämonen“ des Geistes (Gier, Hass, Verblendung).

* Die Einheit: Ein Vajra hat oft fünf Zinken an jedem Ende. Diese stehen für die fünf Weisheitsbuddhas (die wir im Toji finden) und zeigen, dass die Welt der Phänomene und die Welt der Erleuchtung untrennbar eins sind.

C. Der rituelle Vergleich: Stahl gegen Geist

Merkmal | Der ritterliche Degen | Der buddhistische Vajra ||—|—|—||

Materialität | Lang, schneidend, aus Stahl. | Kompakt, unzerstörbar, oft aus Bronze/Messing. ||

Kernbotschaft | „Kampf“: Der aktive Einsatz für das Recht und die Ehre. | „Präsenz“: Die unmittelbare Kraft des erwachten Geistes. ||

Räumlichkeit | Schafft Distanz (Abwehr). | Symbolisiert das Zentrum (Eintracht). ||

Ziel | Die Läuterung des Charakters durch Pflicht. | Die Transformation des Bewusstseins durch Erkenntnis. |Der Einfluss auf den Glauben der Menschen

Beide Symbole führen den Suchenden weg von einer passiven Gläubigkeit hin zu einer aktiven Geisteshaltung:

* Vom Opfer zum Täter: Der Ritter lernt, dass sein Glaube ohne den „Degen“ (die Tatkraft) wertlos ist. Der Buddhist im Toji lernt, dass Meditation ohne den „Vajra“ (die scharfe Analyse der Realität) nur Träumerei bleibt.

* Souveränität: Wer den Degen oder den Vajra rituell führt, übernimmt die volle Verantwortung für seinen spirituellen Weg. Man wartet nicht mehr auf Erlösung von außen, sondern „schlägt“ sich den Weg zur Wahrheit selbst frei.

In der Strikten Observanz wird der Degen bei der Initiation oft auf die Schulter gelegt (Ritterschlag), um den neuen Status zu besiegeln. Im Toji halten die Statuen den Vajra oft drohend oder segnend in der Hand, um zu zeigen, dass die Weisheit eine aktive, fast „kriegerische“ Kraft gegen das eigene Leid ist.

Eine kurze Erkenntnis von mir:

Sowohl die westlichen Traditionen (Freimaurerei/Kabbala) als auch der japanische Mikkyō-Buddhismus nutzen die Einweihung und eine stufenweise Symbolik, um den Menschen von der materiellen Unwissenheit zur geistigen Meisterschaft zu führen. Während der Freimaurer am „Rauhen Stein“ arbeitet und der Kabbalist den Lebensbaum erklimmt, nutzt der Buddhist im Toji-Tempel Mandalas und rituelle Werkzeuge wie den Vajra, um das Ego zu transformieren. Beide Wege folgen einer identischen Farbdramaturgie, die von der reinigenden Stille (Blau-Weiß) bis hin zur furchtlosen, schöpferischen Tatkraft (Grün) reicht. Die Zahlenmystik (wie die 3, 5 und 7) dient dabei in allen Systemen als universeller Bauplan, der die innere Entwicklung des Einzelnen mit der kosmischen Ordnung synchronisiert. Letztlich zielen alle drei Systeme darauf ab, den Menschen aus einer passiven Gläubigkeit in eine aktive, verantwortungsvolle Rolle innerhalb des Universums zu heben.

Der esoterische Buddhismus am Toji-Tempel und die Strikte Observanz der Templer nutzen beide eine tiefpsychologische Farbdynamik, um den Menschen von der inneren Einkehr (Blau-Weiß) zur kraftvollen Tat (Grün) zu führen. Während der Degen des Ritters und der Vajra des Mönchs als Werkzeuge dienen, um Illusionen und das Ego zu zertrümmern, bilden die Architektur der Pagode und der Lebensbaum der Kabbala die geometrische Landkarte für diesen Aufstieg. Die Zahlenmystik (3, 5, 7) dient dabei als universeller Schlüssel, der das Chaos der Welt in eine heilige Ordnung bringt und den Suchenden zur Selbstvervollkommnung anleitet. Letztlich zeigen beide Systeme, dass wahre Spiritualität durch die Verwandlung innerer Laster in schöpferische Weisheit und verantwortungsvolles Handeln entsteht.

Danke Dir, dass du dir die Zeit genommen hast diese Ausarbeitung durchzulesen, und wünsche Dir noch viele unvergessliche Aspekte, die Du hier gefunden hast.

Ovidiu Bretan

Hast du dich jemals gefragt, was in dir vorging, als du zum ersten Mal ein Glühwürmchen beobachtet hast, wie es mutig der Dunkelheit trotzt? Sein Leuchten wird nicht von außen gespeist; es kann unmöglich durch externe Einflüsse erzeugt werden. Dieses Licht entspringt allein seinem Inneren. Es entsteht durch eine chemische Reaktion im eigenen Körper – und genau darin liegt eine tiefe Wahrheit.

Dieses kleine Wesen erinnert mich lebhaft an meine ersten Schritte in der Freimaurerei und an die eindringliche Aufforderung: „Schau in dich hinein!“ Sind wahre Erkenntnis und Humanität nicht genau dieses „innere Feuer“, das die Dunkelheit der Unwissenheit vertreibt?
Von der Dunkelheit zum Licht

Wir Freimaurer haben den Schritt aus der „Dunkelheit“ der profanen Welt gewagt – weg von einem Zustand des Chaos, der Intoleranz und der Unwissenheit. Wir akzeptieren die Existenz der Nacht, doch wir warten nicht passiv darauf, dass die Welt von selbst hell wird. Stattdessen bewahren wir unsere individuelle Leuchtkraft.

Auch wenn die Gesellschaft um uns herum rau oder finster erscheinen mag, sind wir aufgerufen, durch unser Handeln ein beständiger Lichtpunkt der Tugend zu sein.

Das Glühwürmchen ist für uns Freimaurer das vollkommene Symbol der Demut. Es ist klein und unscheinbar; es ist keine lodernde Fackel und keine gleißende Sonne. Wir Freimaurer wirken oft im Stillen. Es geht uns nicht um missionarischen Eifer, sondern um die Kraft des Vorbilds.

Ein einzelnes Glühwürmchen macht die Nacht nicht zum Tag, aber es schenkt dem Wanderer Orientierung. So soll auch der Freimaurer durch sein bloßes Dasein und sein ethisches Verhalten das Licht weitergeben und ein Wegweiser für andere sein.

Bevor ein Glühwürmchen leuchten kann, durchläuft es verschiedene Stadien der Entwicklung. Dieser natürliche Prozess spiegelt unsere Arbeit am „Rauen Stein“ wider. Erst durch die Veredelung des eigenen Charakters und die beharrliche Arbeit an uns selbst erlangen wir die Fähigkeit, in der geistigen Dunkelheit wahrhaft zu strahlen.

„Es ist besser, ein kleines Licht zu entzünden, als über die Dunkelheit zu fluchen.“

Das Glühwürmchen trotzt der Dunkelheit nicht durch Kampf, sondern durch bloße Präsenz. Es ist das Symbol für die Kraft des Individuums, das durch Selbsterkenntnis und moralisches Handeln die Welt ein kleines Stück heller macht.

An diesem Punkt der Erkenntnis stelle ich mir eine Frage, die mich mit Hoffnung erfüllt:
Wie würde eine Welt aussehen, die von unendlich vielen Glühwürmchen – von uns Freimaurern – erleuchtet wird

Wie erfundene Ordnungen uns verbinden …(oder trennen) Der moderne Homo sapiens blickt auf eine turbulente Geschichte zurück. Eine Geschichte, in der Toleranz oft ein Fremdwort war und der kleinste Unterschied – sei es in Hautfarbe, Dialekt oder Glauben – genügte, um ganze Gruppen von der Landkarte zu tilgen.

Wie Ihre Beobachtungen deutlich machen, war die Begegnung mit unseren engsten Verwandten, den Neandertalern, möglicherweise die erste und gründlichste „ethnische Säuberung“ der Geschichte. Sie waren schlicht „zu ähnlich, um sie zu ignorieren, und zu anders, um sie zu dulden.“

Diese tief verwurzelte Neigung zur Abgrenzung und zum Konflikt entspringt einer biologischen Tatsache: Über Jahrmillionen hinweg entwickelten sich die Menschen in kleinen Grüppchen mit einigen Dutzend Angehörigen. Wir sind genetisch nicht auf die Zusammenarbeit mit großen und anonymen Gruppen programmiert. Das Vertrauen endet naturgemäß am Rand der vertrauten Sippe – wie Sie am Beispiel der Schimpansen illustrieren, die einander nicht über den Weg trauen können, wenn sie sich nie zuvor gesehen haben.

Hier setzt der Sapiens einen einzigartigen Mechanismus ein, um diese biologische Grenze zu überwinden: die „erfundene Ordnung“.

Die Macht der Intersubjektivität: Vom Mythos zur Gemeinschaft

Wie schaffen es Millionen von Menschen, die einander völlig fremd sind, zusammenzuarbeiten? Sie alle glauben an dieselben Mythen, an dieselben intersubjektiven Realitäten. Etwas ist intersubjektiv, wenn es nicht objektiv (unabhängig vom menschlichen Bewusstsein) oder subjektiv (abhängig vom Bewusstsein eines Einzelnen) ist, sondern innerhalb eines Kommunikationsnetzwerks existiert, das die subjektiven Wahrnehmungen vieler Menschen miteinander verknüpft.

Geld, Staaten, Gesetze, Menschenrechte – sie alle existieren nur, weil wir kollektiv an sie glauben. Das Konzept von „unveräußerlichen Rechten“ wie „Leben, Freiheit und das Streben nach Glück“ (oder biologisch gesprochen: „Leben und das Streben nach Lust“) ist ein überzeugender, aber letztlich intersubjektiver Mythos, der notwendig ist, um große, stabile Gesellschaften zu erschaffen. Das ist der „Trick“, den nur Sapiens beherrscht: Wir lassen uns auf einen „Handel“ ein, der ein Versprechen auf einen „Affenhimmel“ und „grenzenlose Bananenschätze nach dem Tod“ beinhaltet, um eine Banane im Hier und Jetzt abzugeben. „Glaube versetzt Berge“ – oder, präziser, er ermöglicht Großgruppenkooperation.

Doch eine erfundene Ordnung ist ständig in Gefahr, „in sich zusammenzufallen wie ein Kartenhaus“. Deshalb muss sie ständig gepflegt und untermauert werden, selbst von der Elite, die vielleicht nicht mehr an den ursprünglichen Mythos glaubt – wie in Voltaires zynischer Bemerkung, dass sein Anwalt und sein Schneider an Gott glauben sollen, damit er „weniger beraubt und betrogen“ wird. Diese Mythen nehmen uns nicht nur die Angst vor dem Chaos, sie formen auch unser Innerstes: Das vermeintliche Gefühl „Hör auf dein Herz“ ist, wie Sie richtig feststellen, selbst ein Glaubenssatz, der uns von Mythen der Romantik und der Konsumgesellschaft eingetrichtert wurde.

Die Freimaurerei als Laboratorium der intersubjektiven Ordnung

Hier kommt die Freimaurerei ins Spiel. Sie kann in diesem Kontext als eine der ältesten und beständigsten intersubjektiven Ordnungen betrachtet werden, die aktiv versucht, die biologische Prägung zur Kleingruppen-Loyalität zu überwinden und eine übergeordnete Moral zu etablieren.

Die Freimaurerei schafft eine erfundene Ordnung, die bewusst universell angelegt ist. Sie nutzt Symbole, Rituale und Allegorien – die Werkzeuge jeder wirkungsvollen intersubjektiven Ordnung – um eine Bruderschaft zu bilden, die über die trennenden Unterschiede der äußeren Welt hinweg Bestand hat.

• Überwindung der Sapiens-Toleranzgrenze: Die Freimaurerei stellt eine Gemeinschaft her, die bewusst Mitglieder aus verschiedenen Religionen, politischen Lagern und sozialen Schichten an einen Tisch bringt. Sie verlangt von ihren Mitgliedern, die profanen, trennenden Mythen (die politischen oder religiösen Glaubenssätze, die in der profanen Welt zum Konflikt führen) vor der Tür der Loge zu lassen. In der Loge gilt ein höherer, gemeinsam anerkannter Mythos, der auf den universellen Werten der Tugend, der Bruderliebe und der Humanität basiert. Sie schafft bewusst eine künstliche „Kleine Gruppe“ (die Loge), in der das Ur-Vertrauen der Sapiens-Sippe wieder möglich wird, erweitert auf eine anonymere, aber durch den Schwur und das Ritual verpflichtete globale Bruderschaft.
• Der Glaube an die Bauhütte: Das freimaurerische Ritual ist selbst ein Mechanismus, um eine intersubjektive Wirklichkeit zu festigen. Die Mythen um den Tempelbau, die Werkzeuge und die Großen Lichter sind die narrativen Anker, die Millionen von Freimaurern über Jahrhunderte und Kontinente hinweg verbinden, obwohl sie einander nie gesehen haben. Die Loge ist der Ort, an dem Männer lernen, an eine Ordnung zu glauben, die nicht von der äußeren Welt definiert wird, sondern von einer inneren Verpflichtung auf das ethische Handeln. Das ist der aktive Versuch, an einer anderen erfundenen Ordnung zu glauben, um die bestehende, konfliktanfällige Ordnung der profanen Welt zu verbessern.

Die „Elite“ und die Arbeit am „rauen Stein“

Die Erkenntnis, dass „Geschichte etwas ist, das eine kleine Minderheit tut, während die anderen Äcker pflügen und Wasser schleppen“, ist auch in der Freimaurerei relevant. Sie versteht sich traditionell als eine „Elite“ (im Sinne einer avantgarde oder einer Minderheit, die am Fortschritt arbeitet), die aktiv am „Bau des Tempels der Humanität“ arbeitet. Die freimaurerische Arbeit ist die ständige Arbeit an der Überwindung der biologischen Konfliktneigung des Sapiens.

Die Freimaurer wissen instinktiv, dass ihre Ordnung, wie jede erfundene Ordnung, mythenbasiert ist. Doch ihr Mythos ist bewusst konstruiert, um die destruktiven Mythen der profanen Welt (wie engstirnigen Nationalismus oder fundamentalistischen Dogmatismus) zu konterkarieren. Sie pflegen ihre Riten und Symbole, um die intersubjektive Realität der Bruderliebe aufrechtzuerhalten, im Wissen, dass ohne diese kollektive Überzeugung auch die Bruderschaft „in sich zusammenfallen würde wie ein Kartenhaus“.

Indem die Freimaurerei eine verbindende, ethisch fundierte intersubjektive Ordnung schafft, versucht sie, dem zutiefst trennenden und intolerant agierenden Homo sapiens eine höhere Form der Kooperation zu lehren. Sie ist damit ein faszinierendes soziales Experiment: der Versuch, die archaischen Instinkte des Sapiens – „zu ähnlich, um sie zu ignorieren, und zu anders, um sie zu dulden“ – durch einen bewusst gewählten, humanistischen Glauben zu überwinden, um so nicht nur das „Streben nach Lust“, sondern das Streben nach Glück (einer philosophisch überlegenen Form der Befriedigung) für die gesamte Menschheit zu ermöglichen.

Ovidiu Bretan